صناعة الوعي أم مَكْيَنة الوعي؟* القس سامر عازر

في زمن لم تعد فيه المعلومة تحتاج إلى مكتبة كي نصل إليها، ولا إلى سنوات طويلة من البحث كي نعثر عليها، أصبح السؤال الحقيقي أمام الإنسان ليس: كم نعرف؟ وإنما: كيف نعرف؟ ومن أين تأتي معرفتنا؟ ومن يختار لنا ما نعرف؟ وكيف تتحول المعرفة إلى وعي، والوعي إلى موقف، والموقف إلى سلوك يصنع المستقبل؟
هذه الأسئلة تزداد أهمية في العصر الرقمي الذي نعيش فيه، حيث لم تعد المعرفة مجرد معلومات محفوظة في الكتب أو عقول العلماء، بل أصبحت فضاءً مفتوحاً تتداخل فيه البيانات والخوارزميات والذكاء الاصطناعي والمنصات الرقمية ووسائل التواصل الاجتماعي.
وقد طُرحت في إحدى الجلسات التي تناولت «تحولات المعرفة وآفاق المستقبل العربي» فكرة عميقة تستحق التوقف عندها: إن المعرفة في العصر الرقمي لم تعد مجرد ما نعرفه، بل أصبحت أيضاً كيف ننتج ما نعرف، وكيف نتحقق منه، وكيف نستخدمه في بناء الإنسان والمجتمع.
وهنا تبدأ القضية الحقيقية.
ما المقصود بإنتاج المعرفة؟
إنتاج المعرفة ليس مجرد جمع المعلومات أو إعادة نشرها، بل هو قدرة الإنسان على تحويل البيانات والملاحظات والخبرات إلى فهم جديد ذي معنى وقيمة.
فالذي يعرف أن حدثاً ما وقع يمتلك معلومة، أما الذي يبحث عن أسبابه، ويدرس سياقه، ويقارن بين مصادره، ويحلل نتائجه، ويستخلص منه درساً جديداً، فهو يساهم في إنتاج المعرفة.
ولهذا فإن إنتاج المعرفة يحتاج إلى السؤال والبحث والتحليل والمقارنة والتحقق والاستنتاج والإبداع.
وإذا كانت المجتمعات في الماضي تتقدم بقدر ما تنتج من علم ومعرفة، فإن المجتمعات اليوم تتقدم بقدر ما تستطيع أن تنتج معرفة قادرة على تفسير حاضرها وحل مشكلاتها واستشراف مستقبلها.
ومن هنا، لا يجوز أن يبقى العالم العربي مستهلكاً دائماً للمعرفة التي ينتجها الآخرون.
نحن بحاجة إلى أن ننتقل من مجتمع يستهلك المعلومات إلى مجتمع ينتج المعرفة؛ ومن متلقٍ لما يُقال له إلى إنسان يسأل، ويفحص، ويناقش، ويضيف، ويبتكر.
ولكن إنتاج المعرفة ليس هو تشكيل المعرفة
وهنا نصل إلى مفهوم آخر أكثر دقة.
إذا كان إنتاج المعرفة يعني الوصول إلى معرفة جديدة، فإن تشكيل المعرفة يعني الطريقة التي تُختار بها هذه المعرفة، وتُنظم، وتُفسر، وتُعرض، بحيث تؤثر في طريقة الإنسان في فهم العالم.
وهذا أمر بالغ الأهمية في العصر الرقمي.
فقد لا تكون المنصة الرقمية هي التي أنتجت الخبر أو المعلومة، لكنها تستطيع أن تحدد أي خبر يظهر أمامنا أولاً، وأي صورة تتكرر، وأي موضوع يحظى بالانتشار، وأي رأي يبقى في الواجهة، وأي رأي يتوارى.
وهنا لا تعود القضية فقط: ما الذي نعرفه؟
بل تصبح أيضاً:
كيف تم ترتيب ما نعرفه أمام أعيننا؟
فالمعلومة التي تتكرر أمام الإنسان قد تصبح مألوفة، وما يصبح مألوفاً قد يبدو أكثر صدقاً، حتى وإن كان يحتاج إلى التحقق.
والإنسان بطبيعته ليس مستقبلاً محايداً للمعلومات؛ فهو يتأثر بما ينسجم مع أفكاره السابقة، وبما يثير مشاعره، وبما يتكرر أمامه، وبما تقبله الجماعة التي ينتمي إليها.
ولهذا فإن تشكيل المعرفة قد يصبح، من حيث ندري أو لا ندري، تشكيلًا لطريقة رؤيتنا للعالم.
من تشكيل المعرفة إلى تشكيل الوعي
وهنا تصبح المسألة أكثر عمقاً.
فالوعي هو أكثر من مجموع المعلومات التي نملكها. إنه الطريقة التي نفهم بها أنفسنا والآخرين والعالم من حولنا، والطريقة التي تتحول بها المعرفة إلى قناعة، والقناعة إلى موقف، والموقف إلى سلوك.
ولهذا فإن من يملك القدرة على التأثير في مصادر معرفتنا، وترتيبها، وتكرارها، وتقديمها لنا، يمتلك قدرة كبيرة على التأثير في وعينا.
وهنا نحجد أن السؤال الذي ينبغي أن نطرحه بإلحاح هو:
هل نحن الذين نصنع وعينا، أم أن هناك من يصنعه لنا؟
ما معنى مَكْيَنة الوعي؟
إن تعبير «مَكْيَنة الوعي» هنا ليس مصطلحاً علمياً قائماً بذاته، وإنما هو تعبير نقدي مجازي أستخدمه لوصف حالة يصبح فيها الوعي الإنساني، بصورة متزايدة، متأثراً بما تختاره الآلة والخوارزميات من معلومات وصور ومقاطع وآراء ومضامين.
فـصناعة الوعي تعني أن الإنسان يستخدم عقله وخبرته وقيمه وقدرته على النقد والاختيار لكي يبني رؤيته الخاصة.
أما مَكْيَنة الوعي فتعني أن الإنسان يبدأ، من حيث لا يشعر، في الاعتماد على الآلة لتحديد ما يراه، وما يسمعه، وما يقرأه، وما يستحق اهتمامه، حتى تصبح الخوارزمية شريكاً خفياً في تشكيل قناعاته.
ولا يعني ذلك أن التكنولوجيا شر في ذاتها، أو أن الخوارزميات تعمل دائماً ضد الإنسان؛ بل يعني أن الاعتماد غير النقدي عليها قد يجعل الإنسان يتنازل تدريجياً عن بعض وظائفه العقلية لصالح الآلة.
فحين تختار لنا المنصة ما نشاهده، وتحدد لنا ما يظهر في مقدمة الشاشة، وتقترح علينا ما نقرأه بعد ذلك، فإنها لا تتحكم بالضرورة في عقولنا، لكنها تستطيع أن تؤثر في مساحة انتباهنا.
والانتباه هو البوابة الأولى إلى الوعي.
اقتصاد الانتباه… حين يصبح انتباه الإنسان سلعة
في العصر الرقمي، لم تعد المنافسة فقط على المعلومات، بل على انتباه الإنسان.
فكل منصة تريد أن تبقي الإنسان أطول وقت ممكن أمام الشاشة، وكل محتوى يريد أن يجذب عينه، وكل إعلان يريد أن يستحوذ على لحظة من تركيزه.
ولهذا أصبح الانتباه مورداً ثميناً.
والمشكلة أن المحتوى الأكثر انتشاراً ليس بالضرورة المحتوى الأكثر عمقاً أو صدقاً؛ فقد يكون المحتوى الأكثر إثارة، أو الأكثر صدمة، أو الأكثر قدرة على إثارة الغضب والخوف والفضول.
وهكذا قد تتحول المعرفة من وسيلة لبناء الإنسان إلى مادة لجذب انتباهه.
ومن هنا، فإن الإنسان الواعي في العصر الرقمي هو الذي لا يسمح لشاشته بأن تختار له دائماً ما يستحق أن يفكر فيه.
العقل يحتاج إلى سؤال قبل أن يحتاج إلى إجابة
إن أعظم مهارة ينبغي أن نعلمها لأبنائنا اليوم ليست فقط كيف يحصلون على الإجابة، بل كيف يطرحون السؤال الصحيح.
فالعصر الرقمي يستطيع أن يقدم إجابات في ثوانٍ، والذكاء الاصطناعي يستطيع أن يكتب ويلخص ويحلل ويقترح.
لكن السؤال الأهم يبقى:
هل الإجابة صحيحة؟
هل المصدر موثوق؟
ما الذي غاب عنها؟
ما السياق الذي جاءت فيه؟
هل هناك وجهة نظر أخرى؟
ولماذا قُدمت لي هذه المعلومة تحديداً؟
إن العقل النقدي لا يعني أن نشك في كل شيء، وإنما يعني ألا نصدق كل شيء دون فحص.
وهذه ربما إحدى أهم صور الحرية في عصرنا: أن يبقى الإنسان قادراً على التفكير بنفسه.
الذكاء الاصطناعي بين خدمة الإنسان ومَكْيَنة العقل
لقد فتح الذكاء الاصطناعي أمام البشرية أبواباً واسعة من الإمكانات.
فهو يستطيع أن يساعد في التعليم والطب والبحث العلمي والهندسة والترجمة وتحليل البيانات، ويمكن أن يكون أداة هائلة في خدمة التنمية والتقدم.
لكن علينا أن نميز بين أمرين:
أن تستخدم الآلة لتوسيع قدرة الإنسان على التفكير، وأن يستخدم الإنسان الآلة بديلاً عن التفكير.
في الحالة الأولى نحن أمام تطور حضاري.
أما في الحالة الثانية فنحن أمام خطر حقيقي يتمثل في أن يتوقف الإنسان عن ممارسة بعض قدراته لأنه اعتاد أن تقوم الآلة بالمهمة عنه.
فالعضلة التي لا نستخدمها تضعف، وكذلك بعض القدرات العقلية تحتاج إلى ممارسة مستمرة: القراءة، والتحليل، والكتابة، والحوار، والتأمل، واتخاذ القرار.
ولهذا لا ينبغي أن يكون هدفنا أن ننتصر على الآلة، بل أن نجعل الآلة في خدمة الإنسان دون أن نفقد الإنسان داخل الآلة.
نحن لا نحتاج إلى إنسان يعرف كل شيء
في زمن وفرة المعلومات، لم يعد الإنسان مطالباً بأن يعرف كل شيء، فهذا مستحيل.
لكنه مطالب بأن يعرف كيف يميز.
أن يعرف أين يبحث.
وأن يعرف كيف يتحقق.
وأن يعرف كيف يسأل.
وأن يعرف كيف يربط بين الأشياء.
وأن يعرف متى يثق ومتى يتوقف ومتى يقول: لا أعرف.
فهذه هي الحكمة التي تحتاجها المعرفة.
لأن المشكلة ليست في نقص المعلومات، بل في غياب البوصلة التي تقود المعلومات.
الوعي العربي ومسؤولية صناعة المستقبل
إذا كان العصر الرقمي يعيد تشكيل المعرفة، فإن مسؤوليتنا الأكاديمية والثقافية والوطنية لا ينبغي أن تقف عند حدود مواكبة التحول الرقمي، بل يجب أن تتجاوز ذلك إلى صناعة وعي نقدي قادر على فهم هذا التحول وتوجيه أدواته وتسخيرها لخدمة الإنسان والمجتمع والمستقبل.
وهنا تقع مسؤولية الجامعات والمدارس ومراكز البحث والمؤسسات الثقافية والإعلامية والدينية.
نحن بحاجة إلى تعليم لا يكتفي بتلقين المعلومات، وإنما يعلم الإنسان كيف يفكر.
نحتاج إلى جامعات تنتج المعرفة ولا تكتفي بتدريسها.
نحتاج إلى إعلام لا يطارد المشاهدة فقط، بل يحترم عقل الإنسان.
نحتاج إلى مؤسسات ثقافية تحافظ على الذاكرة والهوية، وفي الوقت نفسه تنفتح على المستقبل.
ونحتاج إلى شباب لا يكونون مجرد مستخدمين للتكنولوجيا، بل صانعين لها ومبدعين في استخدامها.
المستقبل ليس شيئاً سيحدث لنا
إن أخطر ما يمكن أن نفعله هو أن ننظر إلى المستقبل وكأنه قطار قادم لا علاقة لنا بمساره.
المستقبل ليس فقط ما سيحدث لنا، بل ما نحن اليوم بصدد صنعه.
وكل مدرسة تعلم طفلاً كيف يفكر، وكل جامعة تنتج بحثاً علمياً، وكل باحث يكتشف معرفة جديدة، وكل مؤسسة تستثمر في الإنسان، وكل شاب يستخدم التكنولوجيا في خدمة مجتمعه، هو في الحقيقة يشارك في كتابة صفحة من صفحات المستقبل.
ومن هنا، فإن العالم العربي أمام خيار واضح:
إما أن نبقى مستهلكين للمعرفة والتكنولوجيا التي ينتجها الآخرون، وإما أن نتحول إلى شركاء في إنتاج المعرفة وصناعة المستقبل.
ولا يكفي أن نمتلك أحدث الأجهزة وأسرع الشبكات وأحدث تقنيات الذكاء الاصطناعي إذا لم نمتلك الإنسان القادر على استخدامها بحكمة ومسؤولية.
فالتقدم الحقيقي ليس أن تصبح الآلة أكثر ذكاءً فقط، بل أن يصبح الإنسان أكثر وعياً.
لا نريد مستقبلاً رقمياً بلا إنسانية
قد تستطيع الآلة أن تحسب أسرع منا، وتحفظ أكثر منا، وتحلل كميات هائلة من البيانات، وربما تتفوق علينا في مجالات كثيرة.
لكن الإنسان يبقى صاحب السؤال الأخلاقي:
لماذا؟
لماذا نستخدم هذه المعرفة؟
ولمصلحة من؟
وما أثرها على الإنسان؟
وهل ما نستطيع فعله تقنياً هو بالضرورة ما ينبغي أن نفعله أخلاقياً؟
هنا يظهر الفرق بين الذكاء والوعي، وبين المعرفة والحكمة.
نحن نحتاج إلى الذكاء الاصطناعي، لكننا نحتاج أكثر إلى الذكاء الإنساني والأخلاقي والاجتماعي.
نحتاج إلى المعرفة، لكننا نحتاج إلى الحكمة التي توجهها.
نحتاج إلى التكنولوجيا، لكننا نحتاج إلى الضمير الذي يضع لها الحدود والغايات.
من المتلقي إلى الشريك
إن مسؤوليتنا اليوم ليست أن نخاف من المستقبل، ولا أن نقف أمام التكنولوجيا موقف الرفض، وإنما أن ندخل المستقبل ونحن نملك القدرة على التأثير فيه.
فإذا كان العصر الرقمي يعيد تشكيل المعرفة، فعلينا أن نكون شركاء في تشكيل هذا المستقبل، لا مجرد متلقين له.
علينا أن ننتج المعرفة بلغتنا، ونوثق تاريخنا، ونحفظ ذاكرتنا، ونستثمر في عقول أبنائنا، ونستخدم التكنولوجيا لمعالجة مشكلاتنا الحقيقية، ونحول المعرفة إلى تنمية، والتكنولوجيا إلى خدمة، والوعي إلى مسؤولية.
فالأمم لا تنهض فقط بما تملك من موارد، وإنما بما تملك من وعي بما لديها، وبما ينقصها، وإلى أين تريد أن تذهب.
الكلمة الأخيرة
ربما يكون السؤال الذي ينبغي أن يرافقنا في هذا العصر ليس:
هل ستغير التكنولوجيا الإنسان؟
فهي بالفعل تغيره.
بل السؤال:
أي إنسان نريد أن نصنعه في ظل هذه التكنولوجيا؟
هل نريد إنساناً يعرف كثيراً ولا يفكر؟
أم إنساناً يفكر ويعرف كيف يتحقق؟
هل نريد إنساناً تملأ الخوارزميات وقته وعقله؟
أم إنساناً يستخدم الخوارزميات لتوسيع آفاقه؟
هل نريد مجتمعات تستهلك المعرفة؟
أم مجتمعات تنتجها وتعيد تشكيلها وتوظفها لصالح الإنسان؟
إن المسافة بين صناعة الوعي ومَكْيَنة الوعي هي في النهاية مسافة بين إنسان يمسك زمام أدواته، وإنسان يسلّم زمام وعيه لأدواته.
ولهذا فإن معركتنا الحقيقية في العصر الرقمي ليست مع التكنولوجيا، بل مع استسلام العقل.
فلا نريد أن نعيش في عالم تصبح فيه الآلة أكثر ذكاءً والإنسان أقل وعياً.
بل نريد عصراً تصبح فيه التكنولوجيا أكثر تقدماً، ويصبح الإنسان معها أكثر حرية، وأكثر حكمة، وأكثر قدرة على التمييز، وأكثر التزاماً بالخير والعدل والكرامة الإنسانية.
فالمعرفة التي لا تبني الإنسان قد تزيده معلومات، لكنها لا تزيده وعياً.
والتكنولوجيا التي لا تخدم الإنسان قد تزيده قدرة، لكنها لا تزيده حكمة.
أما الوعي الحقيقي، فهو أن نعرف، وأن نفهم، وأن نميز، وأن نختار، وأن نتحمل مسؤولية اختيارنا.
ومن ينتج المعرفة يصنع أدوات المستقبل،
ومن يشكل المعرفة يؤثر في رؤية المستقبل،
ومن يصنع الوعي يملك القدرة على صناعة المستقبل.
لذلك، فلنكن نحن من يصنع وعينا، لا من يُصنع وعيه؛
ولنكن شركاء في إنتاج المعرفة، لا مجرد مستهلكين لها؛
ولنكن صانعي المستقبل، لا مجرد متفرجين على قدومه.
فالمستقبل لا يبدأ غداً…
المستقبل يبدأ من الوعي الذي نصنعه اليوم.