7 أبريل من كل عام اليوم العالمي للصحة
و القلب له الصدارة
لم يكن يعاني من شيء… هكذا قال الأطباء.
لكن الحقيقة أن كل شيء كان ينهار داخله بصمت.
في جرجان، حيث كانت الحكمة تُصاغ بالعقل وتُختبر في عمق الإنسان، جلس الطبيب الفيلسوف أمام شابٍ يذوي بلا سبب ظاهر. جسده سليم، لكن عينيه غائبتان، ونبضه مضطرب كأن سرًا يثقل صدره. لم يكن المرض في الجسد… بل في الروح.
اقترب ابن سينا، وأمسك بيده، لا ليسأل عن موضع الألم، بل ليقرأ ما وراء الصمت. أخذ يذكر أسماءً وأماكن، يفتش في ذاكرة الشاب كما لو أنه يطرق أبواب قلبه. ومع كل اسم كان النبض يظل هادئًا، حتى جاء الاسم المختلف… فارتبك القلب، وتسارعت الأنفاس، وكأن العشق أفصح عن نفسه دون كلمة.
في كتاب «القانون في الطب»، لم يكتب عن الأعضاء وحدها، بل عن الإنسان ككلٍّ متكامل، حيث تتداخل المشاعر مع الجسد، ويترك الحزن أثرًا لا يقل عن أي علة عضوية. لم يصف دواءً للشاب، بل وصف له طريقًا أن يواجه نفسه بصدق، وأن يجد للحب مخرجًا مشروعًا يعيد التوازن إلى حياته.
وهكذا، لم يكن ابن سينا طبيبًا فحسب، بل حكيمًا يرى أن العلاج قد يكون كلمة، أو قرارًا، أو مصيرًا يُعاد ترتيبه. لم يعتبر الحب مرضًا يجب اقتلاعه، بل حالة إنسانية تحتاج أن تُفهم… ثم تُعاش في مكانها الصحيح.
تمر القرون، وتتغير المدن، لكن القصة تبقى. فما زال كثيرون يبدون بخير، بينما قلوبهم تختنق بصمتٍ طويل، وما زالت المشاعر المؤجلة تتحول إلى ثقلٍ ينهك الجسد دون أن يُرى.
إنها الحقيقة القديمة التي كشفها ابن سينا:
أن القلب قد يمرض حبًا،
وأنه لا يُشفى… إلا حين يجد طريقه إلى الحياة.
القرآن الكريم جعل القلب مركز الفهم والإدراك، لا مجرد عضوٍ في الجسد:
• “أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها” (محمد: 24).
• “إن في ذلك لذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد” (ق: 37).
فهنا يتضح أن القلب هو موضع البصيرة، ومركز الإيمان والكفر، والطمأنينة والاضطراب.
وبعد هذه الجولة بين الشعر والوحي، نأتي إلى ما كشفه العلم الحديث لنجد أن الحقائق نفسها تترجم بلغة الأرقام والتجارب.
العلم الحديث يؤكد ما عرفه القدماء: القلب والعواطف مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. فدراسات علم الأعصاب والقلب (Neurocardiology) تُظهر أن تنظيم المشاعر يؤثر بشكل مباشر على صحة القلب والأوعية الدموية من خلال المسارات العصبية والهرمونية.
من الذي يتألم أولاً: القلب أم النفس أم الجسد؟.
سؤال عميق طرحه الفلاسفة والأطباء عبر العصور. والحقيقة التي يكشفها لنا العلم والوحي معًا هي أن الألم يبدأ من القلب (بالمعنى الروحي) أو من النفس، ثم ينتقل إلى الجسد. فالقرآن يخبرنا أن القلوب هي التي تمرض أولاً: “في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضًا” (البقرة: 10). وعلم النفس الحديث يؤكد أن الألم النفسي قد يكون أشد من الألم الجسدي في كثير من الأحيان، لأن الجسد يمكن أن يتعافى من الإصابة، لكن جرح القلب أو النفس قد يبقى سنوات. أما الأحاديث النبوية فتُظهر أن دعاء الرسول صلى الله عليه وسلم كان يبدأ بـ “اللهم إني أعوذ بك من الهم والحزن”، دلالة على أن الهم والحزن (وهما من أمراض القلب والنفس) هما أصل الألم.
إذن، التسلسل غالبًا هو: قلب (روحي) أو نفس جسد. فالحب المكبوت أو الحزن العميق يصيب القلب المعنوي أولاً، ثم تظهر آثاره على عضلة القلب والجسد كله، كما رأينا في متلازمة القلب المكسور.
اختيارات الإنسان: هل تصدر من القلب أم من العقل؟.
هذا صراع قديم ومتجدد. فالعقل يرتبط بالمنطق والتحليل والتفكير البعيد المدى، بينما يرتبط القلب بالمشاعر والحدس والرغبات العاطفية. وتشير دراسة حديثة إلى أن 79% من الناس يعتمدون على العقل في اتخاذ قراراتهم، بينما 21% فقط يتبعون ما يمليه عليهم القلب. لكن الحقيقة التي يتفق عليها الحكماء هي أن الخيار الأمثل ليس إلغاء أحدهما لصالح الآخر، بل التكامل بينهما. فالعقل وحده قد يقودنا إلى خيارات آمنة لكنها باردة، والقلب وحده قد يدفعنا إلى قرارات عاطفية لا تصمد أمام الواقع. القلب يرى ما لا يراه العقل، والعقل يخطط لما لا يقدر القلب على تدبيره. لذا، فالقرارات المصيرية تحتاج إلى تشاور بين القلب والعقل معًا، تمامًا كما فعل ابن سينا عندما جمع بين حكمة القلب ومنطق العلم في علاج شاب أحب فمرض.
وهكذا، يتلاقى الشعر مع القرآن مع العلم في حقيقة واحدة: أن القلب ليس عضوًا صامتًا، بل عالم كامل، يمرض بالحب، ويُشفى بالصدق، ويضعف بالصمت، ويقوى بالبوح.
ابن سينا أدرك ذلك منذ قرون، والقرآن أشار إليه بوضوح، والشعر تغنّى به، والعلم الحديث أثبته بالدليل.
الحقيقة القديمة إذن لا تزال حيّة:
أن القلب قد يمرض حبًا،
وأنه لا يُشفى إلا حين يجد طريقه إلى الحياة.
لكن الحقيقة، رغم كل ذلك، ما زالت بسيطة:
أن ما لا يقوله القلب…
يكتبه الجسد.
