وراء السؤال البسيط لكل أب وأم : “ماذا نريد لأطفالنا؟ “، يكمن سؤال مصيري أعقد: ” أي تعليم نريد لهم، وأي إنسان نأمل أن يخرجوا إلى العالم؟”
عند هذا المعْلم، ينفصل طريقا التعليم والثقافة، ليس كخصمين، بل كشقيقين مهمومين بمصير واحد. فبينما يعلّم الأول الطفل كيف يقرأ، تحدد له الثانية ماذا يقرأ ولماذا، وتضع الحساب والمعادلات في إطارهما الأخلاقي والاجتماعي الأوسع. هذا الفرق ليس ترفاً فكرياً، بل هو المسؤول عن رسم ملامح المصير الفردي والجمعي، وهو ما أدركته حضاراتنا العربية والإسلامية في عصور ازدهارها، حين جعلت من “بيت الحكمة” في بغداد و”جامعة القرويين” في فاس مراكزَ تشعّ بالمعرفة دون أن تفصلها عن هويتها وقيمها، فكانت مصانع للعلماء والمفكرين، لا للحفظة والكتبة فقط.
وتكمن الإشكالية العميقة في عالمنا العربي اليوم في خلطنا المستمر بين الوعاء والمحتوى، وكأنّ تحصيل الدرجات العلمية هو ذروة المشروع التربوي. لكن الثقافة الحقيقية هي ما يحدث خارج جدران الفصل الدراسي؛ هي النسغ الذي يغذي رحلة النمو بأكملها. إنها المنظومة الحية التي تتشكل من القيم المتجسدة في البيت، والعادات اليومية، والفنون التي تُهذب الوجدان، والرموز التي تنسج هوية الطفل. يمكننا أن نسلم الطفل أفضل الأدوات التعليمية المتطورة، ولكن إن لم نضع بين يديه خريطة ذات معنى توجه استخدامها، فمصيره التيه في عالم من المعلومات العابرة بلا حكاية جامعة.
ونحن هنا نواجه فراغاً إبداعياً مؤسفاً، رغم غنى تراثنا. فتراثنا القصصي الهائل، من “كليلة ودمنة” إلى حكايات “ألف ليلة وليلة”، وأنجبت مسيرتنا الثقافية، عبر عقود، كوكبةً من الرواد والمبدعين الذين حاولوا، كل من موقعه، نسج هذا التراث الكبير بخيوط عصرهم وأدوات زمانهم. لكن هذه الجهود تبقى شذرات متناثرة في محيط من الفراغ الإبداعي المؤسسي المنظم، لا تجد الدعم الكافي لتصبح تياراً ثقافياً قوياً ومستمراً. فنادراً ما نجد ألعاب فيديو عربية تستلهم تاريخنا، أو مسلسلات كرتونية قادرة على المنافسة العالمية بجودة إنتاجها وعمق رسالتها. وهذه المحاولات والإبداعات الفردية، رغم قيمتها التي تصل أحياناً إلى نيل تقدير عالمي، تبقى كشذرات متناثرة في محيط من الصمت الإنتاجي المؤسسي. فهي تشبه نباتات برية تنبت بشجاعة في أرض صخرية، بينما يحتاج الأمر إلى بيئة خصبة وبستان كبير لتنمو وتثمر.
وهذا الفراغ المحلي ليس بريئاً، بل يخلق تربة خصبة لأخطر التحديات: الغزو الثقافي الرقمي المنظم. فثمة شركات عالمية تستثمر مليارات الدولارات في أبحاث تستهدف عقل الطفل ووجدانه، تعمل وفق استراتيجيات طويلة الأمد لصناعة أذواقه، وتشكيل قيمه، وتعيين أبطاله. إنه غزو لا يأتي بصورة استعمار كلاسيكي، بل كبضاعة جذابة تتدفق عبر الشاشات الصغيرة، تدخل بيوتنا دون استئذان، وتستفيد من غياب البديل المحلي الذي يتحدث بلغة العصر وبلغتنا نحن. إنه تحد وجودي، تدعمه أرقام صارخة: فحصة الإنتاج الثقافي العربي الموجه للطفل ضئيلة للغاية مقارنة بما يُنتج عالمياً، بينما تُظهر الدراسات أن الطفل العربي يقضي ساعات أطول أمام محتوى أجنبي مترجم أو مدبلج، منه أمام محتوى أصلي.
لذلك، فإن الحل لا يكمن في منطق المنع أو الحصار، الذي أثبت فشله، بل في تبنّي استراتيجية ذكية وشجاعة تتشارك فيها كل أركان المجتمع. في البيت، يتطلب الأمر تحويل الوقت العائلي من سكون الاستهلاك إلى فاعلية الحوار، وإحياء طقوس بسيطة ومؤثرة، مثل ليلة الحكاية أو تبادل ذكريات الجذور العائلية، مع بناء مكتبة منزلية حية تنمو مع فضول الطفل، وتحترم أسئلته مهما بدت بسيطة أو محرجة. أما المدرسة، فمهمتها أن تتحول من مصنع للشهادات إلى حاضنة للهوية والإبداع. هذا يعني منهجاً يدمج التراث المحلي والعربي في صلب العلوم والآداب، بطريقة تفاعلية تحفز التساؤل والنقد، ويعيد للفنون والموسيقى والمسرح مكانتها كأدوات أساسية لبناء الشخصية المتكاملة، وليس كأنشطة هامشية.
لكن معالجة الجانب الفردي وحدها لن تكفي، فهذا تحد ذو أبعاد سياسية واقتصادية بالدرجة الأولى. إن صناعة ثقافة الطفل هي سوق عالمي تتحرك فيه مليارات الدولارات، والدول التي تريد لحضارتها أن تبقى وتؤثر، تستثمر في هذا المجال استثماراً استراتيجياً، كما تفعل دول عديدة بدعمها الضخم لصناعتها الثقافية. نحن بحاجة إلى سياسات ثقافية جريدة تنتقل من منطق الاستهلاك إلى الإنتاج. سياسات تدعم المبدعين العرب في مجالات الألعاب الرقمية، والرسوم المتحركة، والمحتوى التفاعلي، وتخلق شراكات حقيقية بين الحكومات والقطاع الخاص والمؤسسات الأكاديمية. لماذا لا نطلق “منصة عربية موحدة” لمحتوى الطفل، تجمع أفضل الإنتاجات وتضمن له الانتشار؟ ولماذا لا نتبنى مشاريع ضخمة لتحويل كنوزنا الأدبية والتاريخية إلى ألعاب تعليمية ومسلسلات عالية الجودة؟ هذا يتطلب إرادةً ورؤية، واستثماراً قد يبدو كبيراً اليوم، لكن ثمن عدم القيام به أكبر بكثير: فهو ثمن ضياع جيل منقطِع الجذور، يتحدث بلغتنا ولكن يحلم بأحلام ليست أحلامنا.
وفي النهاية، ليست المعركة بين قديم وجديد، المعركة الحقيقية، التي تؤكدها تقارير اليونسكو حول أهمية التراث غير المادي، هي بين الإنسان الذي يُفكَّر عنه، فيصبح مستهلكاً سلعياً لمنتجات ثقافية جاهزة، وبين الإنسان الذي يُمنح أدوات التفكير والنقد والإبداع، فيصبح صانعاً لثقافته ومستقبله. الطفل الذي ينشأ على وعي بجذوره، وثقة بهويته، وإتقان لأدوات عصره، هو وحده القادر على أن يبحر في عالم مفتوح دون أن يغرق في تيه الآخرين. وهذا الخيار، بين التبعية والاستقلال الثقافي، هو ما سيحدد مصير أمتنا في القرن القادم. فالأمر لم يعد يتعلق بعدد المدارس التي نبنيها، بل بنوع العقول والقلوب التي نختار أن نصنع فيها. إنه الاستثمار الأصعب والأجدى: استثمار في الإنسان، منذ أن يكون بذرةً صغيرة، كي نضمن أن تكون شجرته وارفة، وأن تكون ثماره خالصة لهوية الأرض التي نبت منها.
